Зафар Исхак Ансари. АБУ ХАНИФА. (Пер. с англ и прим. С.В. Забелин)

Зафар Исхак Ансари. АБУ ХАНИФА. (Пер. с англ и прим. С.В. Забелин)

Абу Ханифа (80?-159 ПХ[1]/699?-767 н.э) более полно Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит ибн Зута (Abu Hanıfah al-Nu’man ibn Thabit ibn Zut:a) — теолог, юрист и основатель первой из четырёх классических школ права в суннитском исламе. Как теолог, он убедительно выступал против экстремизма хариджитов[2] и поддержал несколько положений, которые стали неотъемлемой частью ортодоксального учения, в особенности идею о том, что грех не делает совершившего неверующим. Как юрист, он пересмотрел существовавший на тот момент корпус правовых доктрин, придавая праву законченный вид, формулируя подходы к разрешению новых вопросов и интегрируя их во взаимосвязанную систему путем закрепления в детально разработанной и фундаментально последовательной теории права.

Жизнь. Абу Ханифа родился в г.Куфа, на тот момент столице Ирака и ведущем интеллектуальном центре исламского мира.

Он имел неарабское происхождение: его дед был освобожденным рабом из Кабула, который находился под покровительством (мавла) арабского племени Таим-Алла.

Его отец, Сабит, несомненно, был мусульманином, а скорее всего уже его дед принял ислам. Семья была процветающей, и Абу Ханифа также успешно занимался производством и продажей шёлка. Известный своей честностью в ведении дел, он направлял значительную часть прибыли на благотворительные цели, в особенности, на поддержку нуждающихся ученых. Абу Ханифа получил разностороннее образование, обучаясь у многих талантливых наставников. В юности он проявлял интерес к богословию, и обозначил себя как теолога посредством участия в богословских диспутах.

Однако по какой-то причине его увлечение богословием не продлилось долго, и он обратился к праву, которому впоследствии посвятил большую часть жизни.

Наибольшее влияние на его воззрения оказал Хаммад ибн Абу Сулейман (умер в 737г. н.э), на тот момент наиболее выдающийся представитель Иракской школы права.

Абу Ханифа оставался его верным последователем в течение 18 лет и после смерти наставника был признан главой Иракской школы. Он также учился и обменивался мнениями со многими другими учеными, в частности с Абу Амром аш-Шааби(умер в 722г. н.э)[3], Ата ибн Абу-Рабах (умер в 732г. н.э)[4] и Джафар Ас-Садык (умер в 765г. н.э)[5].

Абу Ханифа также извлекал пользу из постоянных путешествий, контактов с широким кругом людей, напрямую вовлеченных в деловую жизнь и демонстрирующих разнообразную и динамичную жизнь иракского общества и его довольно сложный быт.

Обладая независимым источником дохода Абу Ханифа и не нуждался в покровительстве правящих кругов и был защищен от давления с их стороны. Эти обстоятельства позволили исламскому праву развиваться независимо от политический коньюнктуры. В то же время, связанный занимаемым положением и служением науке, Абу Ханифа не стремился быть вовлеченным в политику проводимую властями.

В то же время он не был полностью удовлетворен правлением тех династий под чьей власть находился — Омейядов[6] и Аббасидов[7] — и его симпатии, если рассматривать в целом, были на стороне оппозиции. Возможно по этой причине, вкупе с благочестивой предосторожностью, из-за которой Абу Ханифа не желал чтобы его причисляли ни к одной из двух правящих династий, он неоднократно отказывался занимать государственные должности, особенно в судейском корпусе, и, возможно, даже оказывал моральную поддержку восстанию Алидов, возглавленное Мухаммадом, который был широко известен как Ан-Нафс Аз-Закия (умер в 762г. н.э)[8]

Эти факты объясняют жестокое обращение, выпавшее на долю Абу Ханифы со стороны обеих династий, вылившееся в тюремное заключение, начавшееся во время восстания и спустя пять лет закончившееся его смертью.

Вклад в теологию. Основные положения теологической доктрины Абу Ханифа могут быть преимущественно выведены из небольшого трактата “Послание к Усману Аль-Батти”, который, несомненно, был написан не склонным к писательству Абу Ханифой собственноручно. Несколько других коротких трактатов, особенно “Аль-Фикх аль-Акбар”[9] и “Аль-Фикх аль-Абсат”[10], также отражают его богословские воззрения, хотя они могли быть написаны не им лично. В упомянутых документах отражено, что его главным его устремлением было доказать ошибочность ряда экстремистских богословских позиций современников, в частности, хариджитов. Абу Ханифа неустанно опровергал положения доктрины хариджитов о том, что вера и добрые дела неотделимы, и что грехи вычеркивают мусульман из числа верных Исламу, обрекая их на вечные муки в аду.

Он особенно подчеркивал, что вера, состоящая по сути из словесного исповедания вкупе с внутренним покаянием, не увеличивается и не уменьшается. Поэтому обычный человек совершающий грех не теряет своей веры. Занимая подобную позицию, Абу Ханифа не желал принизить значение моральной чистоты или опустить планку требований религиозной жизни. И в самом деле, в контексте отказа хариджитов признавать за грешниками права быть мусульманами, включая право на жизнь и имущество, их доктрина стала причиной обширного кровопролития и обозначила себя как угрозу упорядоченному существованию Исламского мира. Подход Абу Ханифы в основном затрагивал юридические и социальные стороны веры, как определяющего компонента членства личности в Исламской умме и подразумевающего наделение её определёнными юридическими правами и привилегиями. Основными оппонентами хариджитов в то время были мурджииты[11]. Оппозиция Абу Ханифа по отношению к хариджитской доктрине по понятными причинам закрепила за ним репутацию принадлежности к мурджиитам, которая была слишком легкомысленно принята на веру большинством западных ученых.

Мурджииты, и в особенности их радикальное крыло, придерживались позиции, согласно которой если человек обрёл веру, то грех не может причинить ему вред. Позиция Абу Ханифы категорически отличалась. В трактате “Послание к Усману Аль-Батти” он пишет[12]: “Он, кто повинуется Аллаху во всех законах, по нашему разумению, наследует Рай. Кто же оставит вкупе и веру, и деяния — суть неверный, и ему уготовано адское пламя. А тот, кто верует, но виновен в некотором нарушении закона — суть верующий грешник и Аллах поступит с ним как сочтет нужным: покарает, если на то будет Его воля, и простит, если пожелает”. В целом, подход Абу Ханифы к богословским вопросам характеризуется склонностью к избеганию крайностей и внедрению центристских взглядов, а также его заботой о сплоченности и единстве мусульман. Его универсализм отражен во многих его трудах, так же как его отказ от раскольнических позиций как шиитов (оппонирующих Усману) так и хариджитов (оппонирующих и Усману, и Али): “Мы не отрекаемся ни от кого от спутников Посланника Всевышнего, ни придерживаемся исключительно воззрений кого-либо из них. Мы оставляем вопросы Усмана и Али Всевышнему, ведающему все сущее и потаённое”. Основные положения воззрений Абу Ханифы на понятие греха стали стандартом традиционной (правоверной) доктрины. Кроме того, его подход инициировал влиятельное богословское движение, которое внесло свой вклад в формулировки суннитскими богословскими доктринам ответов на важные вопросы, затрагивающие свободу воли, предопределение и свойства Всевышнего. Влияние его идей нашло отражение в работах многих влиятельных богословов, включая Имама ат-Тахави(умер в 933)[13], аль-Матуриди[14](умер в 944) и аль-Самарканди (умер в 993).

Вклад в развитие исламского права. Первостепенным интересом Абу Ханифы на протяжении большей части его жизни оставалось право, своей известностью он преимущественно обязан сделанному им вкладу именно в эту сферу общественных наук. Ко времени Абу Ханифы итогом взаимодействия между различными центрами исламского права, в частности Мединой, Куфой и Сирией, стал рост напряженности и разногласий по вопросам правоприменения. В результате была осознана необходимость в объединенном своде правовых доктрин, который смог бы обосновать их путем отсылок к общепризнанным принципам и таким образом стать приемлемым для всех мусульман.

Абу Ханифа практически полностью посвятил себя этой задаче. В сотрудничестве со многими своими последователями, которые специализировались в исламском праве и смежных областях, он досконально исследовал исламское право во всей его полноте, изучал существующие правовые течения и сформулировал новые подходы, рассчитывая исключить все возможные противоречия. Абу Ханифа фактически не составлял своего свода законов, вместо этого он наставлял/диктовал/обучал/преподавал свое видение ученикам. Таким образом наиболее достоверным источником его учения являются работы его учеников, в особенности Абу Юсуфа (умер в 799 г. н.э)[15] и аш-Шайбани (умер в 804г. н.э)[16]. В то время как их работы изобилуют положениями учения Абу Ханифы, упоминания непосредственно учения редки, разбросаны по тексту и фрагментарны.

Тем не менее, предположение о том, что он не имел четкой правовой теории опровергается высокой степенью логичности и последовательности положений его учения. Правовое учение Абу Ханифы могло быть и было выведено путем бережного изучения его работ о праве. Кроме того, работы позднего периода содержат несколько положений, приписанных Абу Ханифе из уважения к созданной им теории права (см. например аль-Хатиб аль-Багдади[17], «Тарих Багдад» т.13, стр. 368, и Аль-Макки[18] и Аль-Кардари, “Манакиб”[19] т.1, стр. 82). Вне зависимости от того, является ли Абу Ханифа подлинным автором рассматриваемых положений или не является таковым, есть основания полагать, что они отражали огромную и очевидную востребованность его правовой доктрины. Также и его поздние работы показывают, что Абу Ханифа имел инструментарий из достаточно сложных и детально проработанных методик для интерпретации основополагающих текстов, способный определить их относительную авторитетность и проработать их соответственно их правовой значимости. В целом, правовое учение Абу Ханифы свидетельствует о высоком уровне методической согласованности и представляется блестящей работой мыслителя-теоретика в области права. Раз за разом он пренебрегает устоявшейся практикой и удобством в подходах к правовому и административному регулированию в пользу систематического и формально-юридического подхода. Его юридическая проницательность и строгость в были теми свойствами, которые позволили Абу Ханифе достичь высочайшего для своего времени уровня правового мышления. По сравнению с работами современников, таких как судья-правовед из Куфы, Ибн Аби Лейла (умер в 756г. н.э)[20], сириец Аль-Аузаи (умер в 774г. н.э)[21] и мединец Малик (умер в 795г. н.э)[22] его учение более аккуратно сформулировано и методически согласовано, а размышления о праве проработаны глубже и конкретнее. До Абу Ханифы правовые доктрины формировались, в основном, как реакция на актуальные вызовы, он же попытался уйти от такого подхода, формулируя юридическую доктрину, отвечающую еще и на вопросы, которые, возможно, могли бы появиться в будущем.

Этот подход, который в значительной степени расширил возможности исламского права, в дальнейшим ещё больше усилил достаточно прогрессивное юридическое мышление, необходимое для его применения. Как бы то ни было, такой подход также привёл к разнузданному использованию воображения, огромное количество энергии было истрачено на решение проблем, которые фактически никогда бы не возникли в реальной жизни. Абу Ханифа злоупотреблял использованием суждений по аналогии (кияс)[23], его обыкновение формулировать концепции в ответ на гипотетические правовые казусы и прежде всего его склонность пренебрегать хадисами-ахад[24] в случае если они подразумевают ограничение в толковании стихов из Корана уже включенных в правовые доктрины, заслужило ему репутацию человека принадлежащего к группе уничижительно называемой асхаб ар-рай[25](люди независимого суждения), а противовес ахль аль-хадис[26](люди авторитетной традиции).

Однако, это скорее спорное и голословное утверждение, чем реальное описание собственных воззрений Абу Ханифа или позиции его школы.

Более поздние исследования показали, что едва ли были сколь-нибудь существенные различия в теории или практике между позицией Абу Ханифы и другими школы права в отношении использования ар-рай (независимого суждения) в вопросах религиозного права. Что касается предания, есть достаточное количество свидетельств, чтобы показать, что Абу Ханифа воспринял предание от Пророка, так же основательно как от его сподвижников, и что он принимал даже хадисы-ахад. Как правило, он не ссылался на хадисы с малым числом передатчиков единично в случаях, подразумевающих расхождение между этими текстами и тем, что он был склонен считать более достоверными источниками, однако он делал это не в произвольном порядке, а с помощью системы правил, разработанной им и его школой.

Оказанное влияние. Правовые доктрины Абу Ханифы в дальнейшем развивались усилиями его последователей, среди которой можно выделить Абу Юсуфа и Аш-Шайбани. Получившаяся в результате ханафитская школа права снискала расположение халифов Аббасидов и многих исламских династий, в особенности Османской, при которой она получила статус единственной официально признаваемой. Сегодня она довольствуется более или менее официальным статусом в большинстве арабских государств, которые в прошлом находились под владычеством османов (например, Ирак, Иордания, Египет, Судан, Сирия). В виду того, что очень многие мусульмане добровольно принимали Ханафитскую школу, её последователи стали наиболее многочисленными на фоне представителей любых других школ. Они составляют подавляющее большинство мусульманского населения Южной Азии, Турции, Балкан, Кипра, Западной и Центральной Азии, Китая и Афганистана и широко представлены в арабских странах, особенно в Сирии и Ираке.

 

Библиография

Самый лучший библиографический источник по Абу Ханифе, который в значительной мере вытесняет ранние работы в этом жанре: Fuat Sezgin’s Geschichte des arabischen Schrifttums, vol. 1 (Leiden, 1967), pp. 409–433. Единственная полномасштабная работа о Абу Ханифе, доступная на любом западном языке: Muhammad Shibli NuEmani, Imam Abu Hanıfah: Life and Work (1889–1890), translated by M. Hadi Hussain (Lahore, 1972).

Сведения биографического характера см. в стандартных мусульманских биографических словарях, а также относящиеся к нему агиографические и полемические сочинения. К этому материалу, тем не менее, следует подходить критически. В последней категории см. особенно Abual-Mu’ayyad al-Makkı and Muhammad ibn Muhammad al-Kardarı, Manaqib alimam alazam (Hyderabad, AH 1321); Abu Abd Allah Husayn al-Saymarı, Akhbar Abı Hanıfah waashabıh (Hyderabad, 1974) и Shams al-Dın Muhammad ibn Yusuf al-Salihı al-Dimashqı al-Shafiı, Uqud aljuman fımanaqib alimam alazam Abı Hanıfah alNuman (Hyderabad, 1974).

Работа, собравшая воедино множество сведений и особенно массу отрицательных высказываний и слухов об Абу Ханифе: al-Khatıb al-Baghdadi, Tarıkh Baghdad, vol. 13 (Cairo, 1931), pp. 323–454. Среди более современных работ самым полезным исследованием о жизни и творчестве Абу Ханифы будет Muhammad AbuZahrah, Abu Hanıfah, 2d ed. (Cairo, 1960). См. также: Wahbı Sulayman al-Albanı, Abu Hanıfah al-Numan, 2d ed. (Damascus, 1973). О политической мысли Абу Ханифы и его участии в политике см.Manazir Ahsan Gılanı, Imam Abu Hanıfah kı siyası zindagı, 2d ed. (Karachi, 1957).

О правовом учении Абу Ханифы и его вкладе в исламское законодательство и особенно о его теории права в дополнение к работам Numanı и Abu Zahrah см. Muhammad Yusuf Musa, Tarıkh alfiqh alislamı, vol. 3 (Cairo, 1956); Muhammad ibn al-Hasan al-Fasi, Alfikr alsamı fı Tarıkh alfiqh alislamı, 2 vols. (Cairo, 1976–1977) и Muhammad Mukhtar al-Qadi, Al-ray fı al-fiqh al-islamı (Cairo, 1949). Работы на западных языках, затрагивающие вклад Абу Ханифы в исламское право см. Ignácz Goldziher, The Zahıris: Their Doctrine and Their History, translated and edited by Wolfgang Behn (Leiden, 1971); Joseph Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence (Oxford, 1959) и An Introduction to Islamic Law (Oxford, 1964); и Ahmad Hasan The Early Development of Islamic Jurisprudence (Islamabad, 1970). См. также мою диссертацию “The Early Development of Fiqh in Ku¯fah: A Study of the Works of AbuYusuf and Al-Shaybanı” (Ph. D. diss., McGill University, 1967).

О теологических воззрениях Абу Ханифы и его вкладе в богословие в добавление к уже упомянутым работам Abu Zahrah and Numanı см. A. J. Wensinck, The Muslim Creed: Its Genesis and Historical Development (1932; reprint, New York, 1965) и W. Montgomery Watt, The Formative Period of Islamic Thought (Edinburgh, 1973). См. также Joseph Schacht, “An Early Murciite Treatise: The Kitab al-A¯lim wal Mutaallim,” Oriens 17 (1974): 96–117. Об одном значимом аутентичном богословском трактате Абу Ханифы см. “The Epistle of Abu Hanıfah to Uthman al-Battı,” in Islam, edited by John Alden Williams (New York, 1962), pp. 176–179. О переводах на английский язык нескольких аутентичных и спорных трактатов Абу Ханифы см. Wensinck, The Muslim Creed.

Об истоках учения Абу Ханифы см. особенно труды двух его учеников Абу Юсуфа и аль-Шайбани. В переводе на английский доступны только те работы, что затрагивают вопросы финансов, гражданского права и права народов. Это Abu Yusuf, Kitab al-kharaj, translated by A. Ben Shemesh, “Taxation in Islam,” vol. 3 (Leiden and London, 1969), and Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybanı, The Islamic Law of Nations, translated by Majid Khadduri (Baltimore, 1966).

О кодификации права Абу Ханифой см. Muhammad Hamidullah, “Codification of Muslim Law by Abu Hanıfah,” in Zeki Velidi Togan Da armagan: Symbolae in honorem Z. V. Togan by Herbert Jansky and others (Istanbul,1950–1955).

 

Zafar Ishaq Ansari.[27] Abu Hanifah. Encyclopedia of Religion, vol. 1, pp. 21-23. Перевод с английского и примечания С.В. Забелин.


[1] Летоисчисление ведётся от Хиджры (16 июля 622 года н. э.) — даты переселения пророка Мухаммеда и первых мусульман из Мекки в Медину. Поэтому в мусульманских странах календарь называют календарём Хиджры (араб. الـتـقـويم الـهـجـري, ат-таквиму-л-Хиджри). Для перевода из хиджры в милади (солнечный календарь) год по хиджре умножают на 0,97, к полученному числу прибавляют 621,6, и получается год по милади. Пример: 1422 x 0,97 = 1379,4+ 621,6 = 2001. При переводе из милади в хиджру от года по милади отнимается 621,54, к результату добавляется частное от деления этого числа на 32,5. Пример: 2001 — 621,6 = 1379,4 + (1379,4: 32,5)= 1420. Здесь и далее – прим. пер.

[2] Хариджиты (от араб. خوارج‎‎ — выступившие, покинувшие) — первая в истории ислама религиозно-политическая группировка, обособившаяся от основной части мусульман. Возникли после Сиффинской битвы 657 года, в период смуты между мусульманами. Первыми хариджитами стали 12 тысяч воинов из армии Али, которые взбунтовались после заключения перемирия с Муавией ибн Абу Суфьяном. Они ушли в Басру и основали там свою военную базу, откуда совершали налёты на верные халифу города.

[3]Абу Амр Амир ибн Шарахиль аш-Ша‘аби (араб. عامر بن شراحيل الشعبي‎; 641, Эль-Куфа совр. Ирак — 723, Эль-Куфа, совр. Ирак) — выдающийся ученый, правовед, богослов-хадисовед и дипломат. Родился в Йемене, принадлежал к племени ша’аб. Сохранил и передал хадисы от более 500 сподвижников.

[4]Абу Мухаммад ‘Ата ибн Абу Рабах (араб. عطاء بن أبي رباح 647, Дженед,Йемен— 732, Мекка) — выдающийся ученый-хадисовед. Родился в Йемене, происходил из семьи вольноотпущенников. Сохранил и передал хадисы от 200 сподвижников.

[5] Абу Абдуллах Джафар ибн Мухаммад аль-Кураши, более известный как Джафар ас-Садик (араб. جعفر الصادق‎; 702, Медина — 765, Медина) — исламский богослов, правовед, хадисовед. Потомок пророка Мухаммада. Эпоним джафаритского мазхаба. Почитается шиитами-имамитами и исмаилитами в качестве шестого имама.

[6] Омейяды (араб. الأمويون‎) или бану Умайя (араб. بنو أمية‎) — династия халифов, основанная Муавией в 661 году. Омейяды Суфьянидской и Марванидской ветвей правили в Дамасском халифате до середины VIII века. В 750 году в результате восстания Абу Муслима их династия была свергнута Аббасидами, а все Омейяды были уничтожены, кроме внука халифа Хишама Абд ар-Рахмана, основавшего династию в Испании (Кордовский халифат). Основателем династии был Омайя ибн Абдшамс сын Абдшамса ибн Абдманафа и двоюродный брат Абдулмутталиба. Абдшамс и Хашим были братьями-близнецами.

[7] Аббасиды (араб. العبّاسيّون‎ — вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750—1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (ум. в 653 г.), дяди пророка Мухаммеда. В 750 году Аббасиды свергли Омейядов на всей территории халифата, кроме Аль-Андалуса.

[8] Мухаммад ибн Абдуллах ибн Хасан ибн Хасан ибн Али ибн Абу Талиб, известный как ан-Нафсу аз-Закия — потомок Али, глава неудачного антиаббасидского восстания в 762-763гг.

[9] «Аль-Фикх аль-Акбар» — переведен на русский язык дважды, в одном из переводов “Большой фикх”.

Становление мусульманской доктринальной мысли и ранняя исламская философия (к вопросу о взаимном влиянии на примере ал-Фикх ал-’акбар Абу Ханифы). Введение, перевод с араб. и комментарии // Вестник РГГУ. Вып. 4. Восток: Исследования. Переводы. М.:РГГУ, 2000, с. 52-86

«Трактаты. Важнейшее знание» Издательство «Муравей», 2001 г. Перевод Р.Батров

[10] «Аль-Фикх аль-Абсат» — на русский язык этот трактат перевели и опубликовали под названием «Абу-Ханифа: Упрощенное знание», приняв, что авторство принадлежит этому имаму. Перевод: Рустам Батров. Опубликована на сайте IslamEdu.ru

[11] Мурджииты, аль-мурджиа (араб. مرجئة — откладывающие, отсрочивающие) — общее название приверженцев различных исламских мировоззренческих школ «откладывавших» суждение о состоянии человека в этом мире до Судного дня. Мурджииты отстаивали точку зрения о том, что совершение греха человеком не имеет отношения к его вере, и не наносит ей вреда. Мурджиизм противопоставлялся хариджизму, последователи которого утверждали, что совершение тяжелых грехов (кабаир) выводит человека из ислама. Мнение мурджиитов противоречило суннитскому вероучению, согласно которому, поступки (амаль) верующих исходят от их намерений (ният), они находятся в тесной взаимосвязи и должны быть приведены в соответствие с шариатом. Исламский энциклопедический словарь. Автор: А. Али-заде Серия: Золотой фонд исламской мысли. Издательство: Ансар. Год: 2007 г.

[12] Вариант перевода: Кто богопослушен во всех религиозных обязанностях и при этом верует, тот, по нашему разумению, войдет в Рай. Кто же оставит веру и деяние, тот — неверный, которому уготован Ад. Кто же обрел веру, но утратил что-либо из религиозных обязанностей, тот — грешный верующий. Воля Бога [решит участь] его: если Он пожелает, то накажет, а коль пожелает, то — простит. Ежели Он накажет за утрату чего-либо [из деяния], то накажет лишь за сам грех. А ежели простит ему, то простит и грех. Взято с сайта ДУМ РФ: http://dumrf.ru/islam/theology/1692

[13] Абу Джафар Ахмад ибн Мухаммад ат-Тахави (араб. أبو جعفر أحمد بن محمدأبو جعفر الطحاوي; 843/853, Таха — 935) — известный мусульманский суннитский учёный, один из авторитетов ханафитского мазхаба. Также известен как Имам ат-Тахави (араб. الإمام الطحاوي). Немецкая национальная библиотека https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&cqlMode=true&query=idn%3D119311917

[14] Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди (араб. الماتريدي ابو منصور محمد ابن محمد; 870, Матурид, близ Самарканда — 944, Самарканд) — исламский мыслитель, основатель и эпоним одной из школ калама — матуридизма. Имел почётные прозвища Имам аль-Худа (имам правильного пути), Алямат аль-Худа (знамя правильного пути), Имам аль-мутакаллимин (имам калямистов).

[15] Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим аль-Ансари аль-Куфи, более известный как Абу Юсуф аль-Ансари (араб. أبو يوسف الأنصاري‎; 731Эль-Куфа — 798Багдад) — видный исламский правовед. Верховный судья Халифата с 767 по 798 гг.После смерти Абу Ханифы возглавил его школу. Был автором многих книг по основам фикха, которые стали авторитетными источниками ханафитского права

[16] Абу Абдуллах Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (араб. ابو عبدالله محمد بن الحسن الشيباني‎; 749, Васит, — 805, Рей) — видный исламский правовед, собрал наследие Абу Ханифы.

[17] Абу Бакр Ахмад ибн Али аль-Багдади по прозвищу аль-Хатиб аль-Багдади (араб. الخطيب البغدادي‎; 1002, Газийя — 1072, Багдад) — средневековый мусульманский учёный-историк, хафиз. Среди его трудов книга “Тарих Багдад” — “История Багдада» — 24-томный сборник биографий и жизнеописаний мусульманских учёных Багдада.

[18] Абу аль-Муаййид аль-Муваффак ибн Ахмад ибн Мухаммад аль-Макки — мусульманский историк (умер в 1171 г.)

[19] Манакиб — букв. “مناقب” — “добродетели” — жанр средневековой арабоязычной биографической литературы преимущественно описывающей жизнь духовных авторитетов. Известны манакибы Абу Ханифы, Аш-Шафии, Ханбала и многих других. Особое внимание в тексте биограф уделял достоинствам героя, в связи с чем в советской историографии манакибы считался аналогом житийного жанра. Подробнее — Исмоилов, Лутфулло. Манакиб как исторический источник XVI в. дис. … канд. ист. наук: 07.00.09, Ташкент, 1991

[20] Мухаммад ибн `Абд ар-Рахман ибн Аби Лайла (693-756 (по другим источникам 765 гг.)) — мусульманский правовед, судья. Использовал принцип “кияс”, не употребляя этот термин, называл такой принцип суждения “это вместо этого”. Имел разногласия с Абу Ханифой.

[21] Абу Амр Абдуррахма́н ибн Амр аль-Аузаи (араб. أبو عمرو عبد الرحمن بن عمرو الأوزاعي‎; 704Баальбек — 774, Бейрут — мусульманский правовед, один из самых авторитетных богословов Шама всех времён

[22] Абу Абдулла́х Малик ибн Анас аль-Асбахи, более известный как имам Малик (араб. مالك ابن أنس الأصبحي‎; 713, Медина, совр. Саудовская Аравия — 795, Медина, там же) — исламский правовед, богослов, хадисовед, основатель и эпоним маликитского мазхаба.

[23] Кияс ( кыяс, кийас) (араб. قياس — измерение) — суждение по аналогии один из источников мусульманского права. Кияс позволяет решить вопрос по аналогии с ситуацией, описанной в Коране и Сунне.

[24] Хадис-аль-ахад — сообщение о жизни, речах и поступках пророка Мухаммада переданное малым количеством путей. Хадисы ахад разделяются на три категории: машхур (известные), азиз (редкие) и гариб (одинокие), — которые переданы со слов соответственно трех, двух и одного передатчика. Абсолютно все мусульманские ученые считали и считают, что хадисы-ахад в принципе можно использовать в различных вопросах правового характера. Но, даже при этом, отношение к хадисам-ахад у многих знаменитых ученых было неоднозначным. Абу Ханифа также относился к выдаче правовых предписаний на основе хадиса-ахад настороженно. В частности, он настаивал на том, что хадисы-ахад не должны противоречить аятам Корана, хадисам-мутаватир (увиденные, услышанные и переданные достаточно большим количеством независимых друг от друга передатчиков сообщения, наличие которых, согласно доводам разума, практически исключает их недостоверность) и общепризнанным фактам. Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.

[25] Асхаб ар-рай («сторонники независимого суждения»), ахль ар-рай — общее название представителей направления исламского законоведения VII—VIII веков, которые выводили правовые решения на основании своего мнения, в тех случаях, если по каким-либо вопросам не имеется однозначного решения в Коране и сунне. Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007

[26] Ахль аль-хадис (араб. أهل الحديث — люди предания), асхаб аль-хадис (араб. أصحاب الحديث — сторонники предания) — представители одного из основных течений в раннем исламе, которые отвергали нововведения в решении религиозно-правовых вопросов, были наиболее консервативными сторонниками традиционализма и призывали руководствоваться только Кораном и сунной пророка Мухаммеда. Испытав влияние иракской школы богословия, ахль аль-хадис признали в качестве источников мусульманского права иджму и кияс. Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007

[27]Доктор Зафар Исхак Ансари (27 декабря 1932 — 24 апреля 2016 г.) был ученым исламоведом. Он занимал пост генерального директора Научно-исследовательского института Международного исламского университета. Ранее был президентом Международного исламского университета в Исламабаде. Им был опубликовал ряд книг и статей, также он выступал на международных конференциях по исламоведению и межрелигиозному диалогу.