Тюрин А.И. Рене де Нэбески-Войковиц об инструментах бонских сакральных практик

Т

Материалы круглого стола «Религия и коммуникативные практики» в рамках Международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых учёных «Ломоносов-2011»

Тюрин А.И.
Рене де Нэбески-Войковиц об инструментах бонских сакральных практик

Среди исследователей тибетской религиозной культуры, посещавших Тибет до китайского вторжения 1950 года, вопросами культовых сторон, исторически восходящих к религии бон, занимался австрийский этнограф чешского происхождения Рене Марио де Нэбески-Войковиц[1] (1923 – 1959). Он обучался и преподавал в Венском университете, а также обучался в Италии у знаменитого тибетолога и историка буддизма Джузеппе Туччи (1894 – 1984). Завершив своё исследовательское путешествие по Гималайскому региону в 1953 году, через два года Нэбески-Войковиц издал свой основной труд – монографию «Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских охранительных божеств» на немецком и английском языках. С учётом того, где, у кого и в какую эпоху обучался Нэбески-Войковиц, излишним будет упоминать, чем именно продиктован интерес к именно этим аспектам тибетской религии. В то же время, особенности политической истории Тибета, связанные с китайским вторжением, делают исследования Нэбески-Войковица крайне своевременными и, без сомнения, уникальными. Указанная монография ещё не переведена на русский язык и станет основой для настоящего исследования.

Как замечает знаменитый тибетский религиозный деятель Чогьял Намкай Норбу (р. 1938): «Слово «бон» (bon) является старым тибетским глаголом, означающим «произносить нараспев», а «бон дапа» (bon da pa) – действие, которое в современном языке обозначается словом «дапа» (bzlaz pa): например, «нак да» (sngags bzla, «читать мантру») на старотибетском звучало бы «нак бон» (sngags bon)»[2]. Религии Тибета богаты мантрами различных свойств и назначений, но очень часто в ритуальной практике, особенно бонской, чтение мантр сопровождается орудованием теми или иными ритуальными предметами.

«Колдуны «чёрного Бон» (Bon nag) используют в своих церемониях тамбурин, диаметром около 20 дюймов, удерживаемый за короткую деревянную рукоять. Поверх широкой деревянной рамки натянута кожа сайгака (rGya ra), закреплённая шнурками крест-накрест по всей рамке. В противоположность барабанам, описанным выше, тамбурин является единственным обтянутым кожей барабаном, и называется поэтому phyed rnga, «полубарабаном», а также Bon gyi rnga, «барабаном Бон». В него ударяют изогнутой деревянной палкой особым способом: тамбурин, удерживаемый в левой руке, подносится близко к лицу колдуна, при этом кожа обращена вниз. Затем правая рука ведёт палку вверх, чтобы ударить по кожаной стороне барабана. Тибетские буддисты утверждают, что эта особая техника стала общепринятой среди Бонпо после Na ro bon chung, знаменитого представителя «чёрного Бон», побеждённого буддистским мудрецом Mi la ras pa. Бонские колдуны стыдятся поражения, которое потерпел один из них, и пытаются поэтому скрыть свои лица в тамбурине. Другим особым бонским инструментом является gshang, плоский колокольчик, изготовленный из колокольной бронзы, и звенящий, когда его начинают поворачивать кверху. Обычно окрашенный в белый или красный цвет хвост яка завязан на нём как украшение. Сам gshang, однако, используется не только священнослужителями и колдунами Бон, но так же странствующими танцорами и музыкантами из провинции Кхам»[3].

В главе о сакральных предметах и подношениях, как и во всех других, основное внимание автор уделил буддистской традиции, но не обошёл стороной и Бон. Наиболее интересным представляется описание следующих видов подношений и магических орудий: «Важным объектом, используемым в большинстве церемоний Тибетского клира, являются жертвенные подношения из теста, известные как gtor ma. Они отличаются по форме, цвету и размеру согласно ритуалу, в котором они используются и какому конкретному божеству предназначены. […] Gtor ma также широко используется в культе Бон, и примерами работ представителей этого вероисповедания можно назвать следующие типы этих ритуальных подношений: gtor ma из смолы (shing rtsi’i gtor ma), gtor ma из мяса (sha’i gtor ma), gtor ma с кровью (khrag gi gtor ma)… […] Также некоторые магические орудия, называемые zor, похожи на gtor ma, особенно такие как gtor zor, Ma mo’i khrag zor, me zor, thod zor, yungs zor и mtshe zor. Более поздние виды zor делаются, в основном, из теста и большинство из них имеет форму небольшой пирамиды. Особенно описывая различные магичесие церемонии, тибетские ритуальные книги предписывают исполняющему обязанности священника положить те или иные виды zor вокруг gtor ma. […] Похоже, что всего существует 84 вида zor. Интересно отметить, что это число соответствует предполагаемому количеству «дурных предвестий» (ltas ngan). Использование большинства zor было, как говорят, введено ещё в добуддистскую эпоху магами Бон, которые были особенно опытны в изготовлении и применении zor dgu, девяти zor. Zor dgu включает следующие наименования: yungs zor, thod zor, mda’ zor, rdo zor, me zor, chu zor, gtor zor, khrag zor и rkong zor. Мы можем привести здесь некоторые подробности о форме и применении этих девяти видов zor.

yungs zor “горчичное zor”, иногда именуемое nyung zor. Это маленькая пирамида из теста, носящая на своей вершине семя горчицы, которое должно обладать магическими свойствами.
thod zor “черепное zor”, также именуемое ’Byung po’i thod zor, “черепной zor демонов ’byung po”. Пирамида из теста, носящая на вершине миниатюрный человеческий череп.
mda’ zor “стреловидное zor”, также известное как skyes pa mda’ zor; последний термин, видимо, имеет отношение к демонице ma mo. Это zor имеет форму стрелы, наконечник которой был окунут в “пять ядов” или смесь ядов, крови, gu gul ладан, и жир. Согласно замечанию из книги ритуалов rDo rje phur pa, древко этой стрелы должно быть сделано из ядовитого дерева и наконечник должен иметь форму phur bu. Направляющие перья стрелы – от совы, сокола и “птицы rāksasa”. Стрела помещена, вместе с луком, спереди от gtor ma, и тогда присущая mda’ zorсила освободится пуском стрелы, под действием повторяющихся мантр, во время и направление, определённое с помощью астрологических книг.
me zor “огненное zor”; обычно деревянный факел, который установлен на время церемонии спереди от gtor ma, и когда придёт время освободить силу этого zor, факел горит, а затем бросается вон. В некоторых случаях me zorбывает в виде маленькой пирамидки из теста с горящим куском дерева, воткнутым в верхушку.
chu zor “водное zor”; по-видимому сосуд, наполненный водой, обладающей магическими свойствами.
gtor zor также именуемый Bon po gtor zor. Это, должно быть, небольшое gtor ma без всяких украшений. К сожалению, невозможно установить чем именно gtor zor отличается от обычного gtor ma.
khrag zor должно быть идентично с т.н. Ma mo(‘i) khrag zor, “ma mo кровавое zor”. В случае приготовления этого магического орудия должна применяться менструальная кровь проститутки, которая используется  в качестве замены “менструальной крови демоницы ma mo”. Тогда кровью либо заполняется череп-чаша, либо кусок дерева, увлажнённый кровью, и затем воткнутый в небольшую пирамидку из теста.– Другим видом khrag zor является nad khrag khrag zor. В этом случае сосуд заполняется кровью больного человека или животного. 
rkong zor также kong zor, “чаша zor”; этот тип zor влечёт за собой связь с группой ma mo; подробности о форме и приготовлении этого магического объекта, к сожалению, недоступны[4]».

Несколько глав монографии уделено описанию оракулов и гадательных методов. «Гадание по трещинам в кости лопатки[5] — один из старейших тибетских способов гадания, который практиковали колдуны Бон ещё в древние времена. В некоторых особых случаях Бонпо, по утверждениям, использовали лопатки мужчин вместо лопаток овец. Другой простой метод, который предпочитали, согласно Уодделлу, бонские жрецы, а также неграмотные люди – это гадание посредством чтения молитв по чёткам (’phreng mo). После произнесения молитвы чётки перекатывают между ладонями рук и потом, с закрытыми глазами, нужно ухватить какую-то часть бусин между большим и указательным пальцами обеих рук. Промежуточные бусины затем отсчитывают по три, начиная с обоих концов, и результат гадания зависит от того, одна, две или три бусины в итоге останутся»[6].

Также представляется интересным описание практик заклинателей погоды. «Согласно отчёту из Восточного Тибета, предотвращающие град церемонии местных магов Бон начинаются в третьем месяце Тибетского года. Заклинатель погоды, сопровождаемый всем мужским населением деревни, посещает ближайшую гору, имеющую la rtse на своей вершине, и там он сажает несколько новых побегов с флажками, несущими изображение птицы khyung, которая, как предполагается, должна быть эффективной защитой от града. Затем он благословляет несколько отрубленных ветвей берёзы, нижняя часть которых была окрашена в чёрный цвет китайской тушью, а в надрез, сделанный в верхней части, закреплено несколько перьев фазана. Потом крестьяне утыкают эти ветви в свои поля как средство защиты от града»[7].

Во всём тексте обращает на себя внимание скрупулёзный, въедливый подход автора к мельчайшим деталям исследуемых традиций. Около четверти от всего текста монографии Нэбески-Войковица составляют транслитерации с тибетского и санскрита, что делает его труд предназначенным, прежде всего, для тибетологов. В то же время нельзя не подчеркнуть большого религоведческого наследия в сфере исследований тибетского культа дхармапал, тибетских оракулов, разрушительной магии, деталей облика священнослужителей и т.д. Поэтому помимо этнографа и тибетолога, есть основания считать Рене де Нэбески-Войковица выдающимся религиоведом эпохи раннего постнацизма в Западной Европе.


[1] Nebesky-Wojkowitz, René de иногда упоминается как Nebesky-Wojkowitz, René von (фон).

[2] Чогьял Намкай Норбу. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета. – М., 2008. – с. 114

[3] Nebesky-Wojkowitz, René de. Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi, 1996, pp. 399-400 (авторский перевод)

[4] Ibid. pp. 347, 354–356. Описание rdo zor в этом месте книги отсутствует.

[5] Нэбески-Войковиц использует термин scapulimancy. – прим. перев.

[6] Nebesky-Wojkowitz, p. 456 со ссылкой на: Wadell, Buddhism, pp. 465–466.

[7] Ibid. p. 474.

Фото: Wikipedia

Об авторе: Тюрин Артём Игоревич, аспирант философского ф-та МГУ им. М.В. Ломоносова.